技術(shù)理論家許煜是法國(guó)哲學(xué)家斯蒂格勒的弟子,和斯蒂格勒一起合作了約十年。許煜在今年年初出版了英文版《論中國(guó)的技術(shù)問(wèn)題》(The Question Concerning Technology in China),提議想象一種中國(guó)的技術(shù)哲學(xué),它可以回應(yīng)海德格爾的挑戰(zhàn),同時(shí)質(zhì)疑技術(shù)和科技在人類(lèi)學(xué)上的普遍性。本文整理自2018年1月11-12日荷蘭奈梅亨拉德伯德大學(xué)的“技術(shù)哲學(xué)再次處于交叉路——唐·伊德和貝爾納·斯蒂格勒專(zhuān)家工作坊”。
許煜“于埃癸娜暫住期間的某天下午, 我突然感應(yīng)到雷電猛然一閃,其后回復(fù)平靜。我的念頭隨即一閃:宙斯?!?/em>
——海德格爾 (GA 75, 15)
我希望回到工作坊的論題“技術(shù)哲學(xué)的交叉路”。兩名哲學(xué)家唐·伊德和貝爾納·斯蒂格勒的思路對(duì)峙并相交,促成多條新思路的形成。如果非要選擇其中一條思路,不如嘗試于交叉的思路中尋找定位(Er?rterung)。海德格爾在他對(duì)格奧爾格·特拉克爾(Georg Trakl)的評(píng)論 (Die Sprach im Gedichte)里寫(xiě)道:定位(Er?rterung)的意思是,“點(diǎn)出適當(dāng)?shù)奈恢?das Weisen in den Ort)”,并留意其位置(das Beachten des Ortes)。我們需要多次定位,每次定位更須根據(jù)其背景與前設(shè)(hermeneutically)找到自身的位址。因此,我們的首要任務(wù)先是為交叉路及技術(shù)問(wèn)題定位,然后將第一次的定位再次定位。如海德格爾在評(píng)論特拉克爾的詩(shī)歌時(shí)說(shuō)道,特氏的詩(shī)的定位是 “離別” 或“分別” (Abgeschiedenheit),而它對(duì)應(yīng)的位置是西方(Abendland),也就是 “夜的國(guó)度” 。
一、交叉路的定位
這個(gè)定位必須以對(duì)海德格技術(shù)哲學(xué)的部分否定或偏離作為起點(diǎn)。一方面,這個(gè)起步將引領(lǐng)我們前往后現(xiàn)象學(xué)技術(shù)哲學(xué)的探索。另一方面,它將引領(lǐng)我們重建胡塞爾和海德格對(duì)科技的現(xiàn)象學(xué)研究(phenomeno-technical investigation )。兩個(gè)途徑皆挪用海德格爾的分析來(lái)重?cái)M技術(shù)哲學(xué)未來(lái)的議程。只有通過(guò)重建本體差異(ontologische Differenz)的內(nèi)部動(dòng)態(tài)以回應(yīng)海德格分析,我們才可以偏離于海德格爾的技術(shù)哲學(xué)。在這兒,我們必須對(duì)自己做出以下的提醒:否認(rèn)是居有的事件 (Ereignis)的前提。

唐·伊德唐·伊德對(duì)海德格爾的否定出于他對(duì)海德格爾的懷舊情懷及將古希臘詞 technē 浪漫化的反感。他認(rèn)為海德格爾的取態(tài)過(guò)分簡(jiǎn)單化了現(xiàn)代技術(shù)。海德格爾于1949年發(fā)表的演講《論技術(shù)的問(wèn)題》(Die Frage nach der Technik)首先建構(gòu)并描寫(xiě)了技術(shù)的本質(zhì) Poesis 到 Gestell 的歷史性范式轉(zhuǎn)移。這個(gè)轉(zhuǎn)移標(biāo)志了前現(xiàn)代和現(xiàn)代科技的分界。海德格爾的分析可以被有系統(tǒng)地理解為存在(Sein)和存在物(Seiendes)之間的本體差異。這個(gè)本體差異早在1927年的《存在與時(shí)間》中被勾畫(huà)出來(lái),更在三十年代的 “轉(zhuǎn)向” (die Kehre) 其后進(jìn)一步顯現(xiàn),他將“存在的遺忘”(Seinsvergessenheit)視為西方形而上學(xué)的終結(jié)或完成??刂普摚╟ybernetics)標(biāo)志了這個(gè)形而上學(xué)的終結(jié),同時(shí)如海德格爾1967年接受《鏡報(bào)》訪(fǎng)問(wèn)時(shí)所指出的,控制論繼承了哲學(xué)的位置。控制論是柏拉圖和亞里士多德的生產(chǎn)主義形而上學(xué)( productionist metaphysics)的最新產(chǎn)物。它標(biāo)志著存在的遺忘的最新體現(xiàn)。其中,所有的存在物皆被視為儲(chǔ)備物(Bestand)或者原料 (如Günther Anders所言)。
伊德認(rèn)同海德格爾對(duì)大規(guī)模工業(yè)化的批評(píng) 。但是,附和荷蘭哲學(xué)家 Hans Achterhuis 的論說(shuō),他質(zhì)疑晚期的技術(shù)(或 “電子和知性技術(shù)” )超出了海德格爾對(duì) “現(xiàn)代技術(shù)”(moderne Technik)的理解。伊德認(rèn)為它們并不可以被簡(jiǎn)化為海德格爾所指的同質(zhì)性工業(yè)技術(shù)。因此,他間接地否認(rèn)海德格爾對(duì)現(xiàn)代技術(shù)的本體論和存在論的批評(píng),并以此開(kāi)啟對(duì)海德格爾的批判。根據(jù)伊德,他(對(duì)海德格爾)的否認(rèn)引往 “實(shí)證的轉(zhuǎn)向” (empirical turn)或 “后現(xiàn)象學(xué)探索” —— 一種所謂的后海德格爾技術(shù)哲學(xué)。這個(gè)轉(zhuǎn)向也是重新回到海德格爾在《存在與時(shí)間》上半部中所描述的工具性(Zeuglichkeit)或日常生活的實(shí)踐。

斯蒂格勒貝爾納·斯蒂格勒亦挑戰(zhàn)了海德格爾的本體差異,他的論點(diǎn)除了 “存在的遺忘”建基于另外一種忘記——長(zhǎng)期對(duì)技術(shù)的遺忘。技術(shù)在斯蒂格勒的用語(yǔ)亦名為“第三記憶”(tertiary memory)。根據(jù)斯蒂格勒,“第三記憶”是對(duì)于此在(Dasein)的 “持存有限性” (retentional finitude)的增補(bǔ)(按照德里達(dá)所理解的 supplement)。如此,持存經(jīng)濟(jì)( retentional economy)也透過(guò)技術(shù)被開(kāi)啟。同時(shí),器官學(xué)或藥學(xué)的批判也因此而變得可能。概念如“此在”(Dasein)、文化、歷史性、世界歷史等,必須并只能夠根據(jù)第一,第二和第三持存和預(yù)存來(lái)被重新表述。海德格爾在本體論的角度對(duì)現(xiàn)代技術(shù)的貶低,間接地暗示了存在者(Ontisch)的優(yōu)先。這兩種理論探討了多種技術(shù)物件不同的存在模式,而并不能被簡(jiǎn)化為海德格爾所刻劃現(xiàn)代技術(shù)的理解。根據(jù)斯蒂格勒的理解,第三持存于海德格爾的 “存在的問(wèn)題”(Seinsfrage)總處于 “未被思考到之物”(unthought)。盡管如此,海德格爾于荷爾德林的詩(shī)中所識(shí)別出的救贖力量與技術(shù)有著的密切關(guān)系,就如他對(duì)后者的引用: “雖然處危險(xiǎn)的所在地,救贖力量卻仍然得到生長(zhǎng)?!币恋乱材鼙嬲J(rèn)出這一點(diǎn)。如果我沒(méi)有誤會(huì)他的話(huà),對(duì)他來(lái)說(shuō),救贖的力量并不是真實(shí)的問(wèn)題。他的看法跟格雷姆·哈曼(Graham Harman)有更多雷同之處( 伊德在他的文章曾引述哈曼的論點(diǎn)),亦即是回到技術(shù)物件本身并賦予它們本體的尊嚴(yán),然后隨即轉(zhuǎn)移向一款更新的杜威或洛蒂的實(shí)用主義或蘭登·溫納的器物政治。

海德格爾上述對(duì)兩名思想家簡(jiǎn)短的介紹是對(duì)后海德格爾的技術(shù)哲學(xué)的定位。但針對(duì)海德格爾在上世紀(jì)視美國(guó)主義和控制論作為西方形而上學(xué)終結(jié)的分析,仍需要根據(jù)現(xiàn)時(shí)的技術(shù)及政治狀況被再次定位。第二次定位涉及重新將技術(shù)設(shè)置于這個(gè)世界或宇宙(Kosmos)之中。而這便是我希望將宇宙技術(shù)(cosmotechnics)的概念定為探索第二次定位的導(dǎo)向。
二、地基的定位
第二次定位是理解無(wú)蔽(unconcealment)這個(gè)概念的關(guān)鍵,所以這第二次定位是必須的。換而言之,“無(wú)蔽”對(duì)理解海德格爾的存在的問(wèn)題具基本的重要性。我將需要重新闡釋海德格爾所說(shuō)的無(wú)蔽,也即是古希臘真理的概念“A-letheia”。我的問(wèn)題如下:繼后海德格爾的技術(shù)哲學(xué),我們還可否重新闡釋海德格爾“無(wú)蔽”的概念嗎?而這個(gè)任務(wù)應(yīng)該如何進(jìn)行?
雖然海德格爾的修辭仿佛為存在投下了一個(gè)神秘的光環(huán),于所有技術(shù)活動(dòng)中無(wú)所不在的“無(wú)蔽”卻并不是海德格爾浪漫化或加諸神秘主義的結(jié)果。比如說(shuō),海德格爾經(jīng)常引用 “未知者 ”(Unbekannte),“最后的神” ( letzter Gott) 等富有神秘況味的詞匯。他更引用神秘主義者Angelus Silesius所說(shuō)的 “玫瑰沒(méi)有為何”( Die Rose ist ohne Warum) 來(lái)批判科學(xué)無(wú)止境 “為甚么”的詢(xún)問(wèn)。 伊德毫無(wú)保留地批評(píng)了海德格浪漫和懷舊的語(yǔ)調(diào)。他嘲諷海德格爾對(duì)希臘古廟的浪漫化和他對(duì)古廟作為 “搜集” (Versammlung)的位置。他將海德格的希臘古廟奇怪地比擬為核電廠(chǎng)并質(zhì)問(wèn)核電廠(chǎng)是否“搜集位址”:
在長(zhǎng)島海灣游船的時(shí)候,遙望天際,便可見(jiàn)到核電廠(chǎng)的超級(jí)筒倉(cāng)淺綠色的屋頂。核電廠(chǎng)屹立于天際,讓看似毫無(wú)特征的沙丘對(duì)映著天空,也使海和岸之間的產(chǎn)生明顯對(duì)比。如果缺少了核電廠(chǎng)的存在, 海岸線(xiàn)將會(huì)成為于天際邊毫無(wú)特征的線(xiàn)條。
我對(duì)他對(duì)海德格爾的批判很有保留。 我覺(jué)得我們應(yīng)該將海德格爾對(duì)存在的闡述(elaboration of Being)理解為神之死以后,存在的理性化(rationalisation of Being)。以理性化這詞, 我指的并不是要將存在(Being) 變?yōu)椤霸谑种铩保╒orhanden),反而是將存在闡釋為此在的 “存在理由”(ratio essendi)而不是“認(rèn)識(shí)理由”(ratio cognoscendi)。根據(jù)海德格爾的感知,一股強(qiáng)大的形而上力量正于這個(gè)時(shí)代將地球演變成一個(gè)巨型的超級(jí)控制論機(jī)器(cybernetic machine)。在如此的一個(gè)時(shí)代,這便是思的任務(wù)。根據(jù)海德格爾,“夜的國(guó)度”當(dāng)時(shí)正處于美國(guó)和蘇聯(lián)的威脅底下——或更確切地說(shuō),應(yīng)該是美國(guó)主義,因?yàn)閷?duì)他而言布爾什維克與美國(guó)主義是同根的。海德格爾面對(duì)的并不只是形而上學(xué)的問(wèn)題,更是關(guān)乎地緣政治的問(wèn)題。 這個(gè)角度將會(huì)助我們以嶄新的方法以重新思量技術(shù)的本質(zhì)。思考這個(gè)問(wèn)題的前提是——哲學(xué)必須是無(wú)神的 (a-theistic):
哲學(xué)在自我提問(wèn)中,必須基本地具有無(wú)神論的(a-theistisch)性質(zhì)。正是因?yàn)檫@個(gè)根本的傾向,它必須不能妄想要擁抱或者斷定神 (GA 67, 197)。
于海德格爾,特拉克爾詩(shī)詞的定位里, “夜晚的角度”可被它的“分別性”或“超驗(yàn)的藍(lán)”被識(shí)別出來(lái)。它能感知到迫切來(lái)臨的終結(jié)和未來(lái)世代的艱巨,如特拉克爾在他的詩(shī)歌 Grodek 里描述的:
今天,一股巨大的疼痛喂養(yǎng)著精神熾熱的火焰
孫子們?nèi)晕幢环置?/em>
Die hei?e Flamme des Geistes n?hrt heute ein gewaltiger Schmerz,
Die ungebornen Enkel。
海德格爾質(zhì)問(wèn):為甚么特拉克爾說(shuō)的是 “孫子們”, 而并非 “兒子們”?他自己回答說(shuō):“未被分娩的應(yīng)被稱(chēng)作為孫子們,因?yàn)樗麄儾豢赡苁莾鹤觽儭K麄儾豢赡苁潜灰驯辉闾5囊淮闹毕岛蟠??!?地球是一個(gè)讓靈魂覺(jué)得自己是陌生人的一個(gè)地方。 這是海德格爾在文章中不斷地重復(fù)特拉克爾《靈魂的春天》一詩(shī)的這一句:
Es ist die Seele ein Fremdes auf Erden
靈魂是在地球上的一個(gè)陌生人
自柏拉圖以來(lái),靈魂在西方形而上學(xué)被認(rèn)為是超感知的,而且并非棲局于大地上。雖然靈魂覺(jué)得自己是大地上的陌生人,卻不逃離大地,反而嘗試去尋找大地。藍(lán)色對(duì)諾瓦利斯來(lái)說(shuō)是理想的顏色;它亦是火焰的色彩,而火焰代表著靈性(Geistlich)。西方是充滿(mǎn)靈性的土地,是夜的國(guó)度。而這片土地如若千變?nèi)f化,它的形象和意義將會(huì)經(jīng)歷多重的演變。這不是回到伊德所批判的浪漫化嗎?這種浪漫情懷曾與納粹主義時(shí)代鋼鐵工業(yè)的黨派宣傳攜手而來(lái),并更早被反動(dòng)主義者如恩斯特·榮格(Ernst Jünger)、奧斯瓦爾德·斯賓格勒(Osward Spengler)等等倡導(dǎo)。沒(méi)有可疑,他們之間的關(guān)系藕斷絲連,如我的友人,知名的海德格爾研究者,邁克?司馬邁(Michael Zimmerman) 已在他的書(shū)中《 Heidegger's confrontation with modernity 》所詳細(xì)闡述的。但當(dāng)然,還有許多細(xì)節(jié)值得我們?cè)敿?xì)琢磨。 海德格爾于特拉克爾詩(shī)詞定位的結(jié)尾提出了跟伊德相同的問(wèn)題:
這個(gè)夢(mèng)幻的浪漫主義——它是否處于技術(shù)和經(jīng)濟(jì)主導(dǎo)的現(xiàn)代集體存在的邊緣?又或者,它能否是“瘋子”透徹清楚的知識(shí),這能看見(jiàn)并感知記錄最新消息和當(dāng)前發(fā)生的記者不知道的事情,其未來(lái)永遠(yuǎn)不會(huì)超越今天的事件的延伸,一個(gè)永遠(yuǎn)無(wú)際,缺乏命運(yùn)的到來(lái),一個(gè)使我們回望人類(lèi)存在的泉源的關(guān)鍵性一刻?
這便是覺(jué)醒的一刻,而這刻發(fā)生的前提是一個(gè)突破,如于脫離對(duì)上手物(Zuhanden)的沉溺(besorgen)之后,手中物變成了離手物(Vorhanden)。這刻的覺(jué)醒揭示了一個(gè)允許重新設(shè)置現(xiàn)代技術(shù)的另類(lèi)現(xiàn)實(shí)。我們?cè)谶@里借用 “格式塔心理學(xué)”的詞匯,我們必須認(rèn)清圖形(figure)和背景(Ground)之間的本體差異,“背景”“圖形”之間的不可簡(jiǎn)約性。德語(yǔ)詞 Grund 可被翻譯為“地基”或“理由”,如海德格的討論課Der Satz vom Grund,在法語(yǔ)中被譯為 Le Principe de Raison,以及英語(yǔ)的 The Principle of Reason。在Der Satz vom Grund中,海德格爾旨在闡釋萊布尼茨的 “沒(méi)有甚么是沒(méi)有源由的"(nihil est sine ratione)。 海德格爾的闡釋同時(shí)也是對(duì)萊布尼茨主義的批判,后者是納貝特?維納(Norbert Wiener) 控制論的基礎(chǔ)。與法國(guó)學(xué)者路易?庫(kù)圖哈(Louis Couturat)的論據(jù)(他認(rèn)為萊布尼茨的哲學(xué)核心是邏輯)背道而馳,海德格爾希望揭示萊布尼茨的哲學(xué)并不只是關(guān)乎邏輯?!暗鼗痹谶@個(gè)根據(jù)這里的上下文有什么作用呢?如我的暗示,海德格爾并沒(méi)有嘗試將技術(shù)浪漫化,反而是希望將科技重置于一個(gè)新的現(xiàn)實(shí),并賦予它導(dǎo)向心得方向,和引領(lǐng)他走向另一個(gè)開(kāi)始。 但是,如果我們尋找“地基”,我我們便無(wú)法避免達(dá)到一個(gè)深淵(Abgrund),如謝林(Schelling)所說(shuō)的原地基(Urgrund)其實(shí)是無(wú)地基(Ungrund),這個(gè)地基并沒(méi)有底。問(wèn)題是,這個(gè)沒(méi)有底的地基(或沒(méi)有根據(jù)的原因)可以被理性化,作為技術(shù)和存在的新開(kāi)始嗎?
在大膽列舉出會(huì)激怒海德格爾主義者的核電廠(chǎng)例子之后,伊德不是沒(méi)有意識(shí)到這個(gè)范例也許太過(guò)諷刺或者甚至過(guò)于諷刺。正因如此,他于溫納 (Langdon Winner)的器物政治中或拉圖爾的準(zhǔn)物體政治中嘗試將自己的立場(chǎng)合理化。我對(duì)他的立場(chǎng)有很大的保留。雖然他的立場(chǎng)與他的經(jīng)驗(yàn)轉(zhuǎn)向兼容,但他隨即放棄了研究存在(Being)的問(wèn)題并忽略了不可被知的理性化。我剛列舉的這兩點(diǎn)不但于海德格爾的技術(shù)哲學(xué)具有舉足輕重的地位,更在他總體的哲學(xué)中占有巨大的重要性。 我認(rèn)為這個(gè)地面的揭示,或疏明(Lichtung,意為林中空地,但Licht也是光的意思,故譯為疏明)的可能;而如果遮蔽可被去除,這并非佛教禪宗所說(shuō)的頓悟,卻反而是重新將技術(shù)現(xiàn)術(shù)(technical reality)重新設(shè)置于一個(gè)宇宙現(xiàn)實(shí)之中。 如在格式塔心理學(xué)一般,圖形必須被設(shè)置于背景以?xún)?nèi):換一種說(shuō)法,圖形只可能是背景的形象;同樣,背景只可能是圖形的背景。這并不是將科技隸屬于古代宇宙論(ancient cosmology),反而是重新將技術(shù)重新構(gòu)思為宇宙技術(shù)。
三、 事件(Ereignis)、宇宙技術(shù)
宇宙(Kosmos), 亦于古希臘語(yǔ)即秩序,被海德格爾翻譯為宇宙和世界(Welt)。宇宙所指的不只限于我們?cè)谔炜湛梢杂^(guān)望到的星星月亮太陽(yáng),而是控制所有存在的力量。如赫拉克利特在《殘篇》第六十四節(jié)所說(shuō),“閃電治理著所有(τα δε παντα οιακιζει κεραυνο?)。我將會(huì)用宇宙技術(shù)這個(gè)概念來(lái)形容所有技術(shù)和宇宙之間必需存在的關(guān)系;宇宙技術(shù)可被初步定義為維系宇宙和道德統(tǒng)一所需的技術(shù)性活動(dòng)。這統(tǒng)化所需的動(dòng)態(tài)、宇宙及道德的概念隨不同文化可具多種定義。如果存在對(duì)海德格爾來(lái)說(shuō)對(duì)西方思想具基本的重要性,它于東方(比如東亞)卻有截然不同的意義。日本京都學(xué)派的西田幾多郎建議:相對(duì)于西方的 “存在”,“虛無(wú)”的概念位于東方思想中心。在這里,我們的任務(wù)并不是要端詳西田幾多郎的分析,反而是提出技術(shù)的問(wèn)題必須被重開(kāi)并重新被表述為多種宇宙技術(shù)的問(wèn)題。這些問(wèn)題并不可以被簡(jiǎn)約為希臘語(yǔ)的 technē 或現(xiàn)代技術(shù)。如此類(lèi)推,我們亦不可以將技術(shù)的研究簡(jiǎn)化為歷史范例的比較。
我們可以問(wèn),難道海德格爾返回前蘇格拉底哲學(xué)家以從新尋找另一個(gè)開(kāi)始不是重開(kāi)宇宙問(wèn)題的嘗試,并將宇宙技術(shù)構(gòu)思為解除蒙蔽的可能性?這種居有稱(chēng)之為“事件”(Ereignis),或居有發(fā)生的一刻,ereignen - 發(fā)生;eignen - 去居有;定位是發(fā)生的預(yù)備。在這里因?yàn)槠?,我不直接引用海德格爾?duì)事件較系統(tǒng)性的分析《 Beitr?ge zur Philosophie》來(lái)解釋我的論點(diǎn),而是海德格爾在他八十歲大壽和Richard Wisser的最后訪(fǎng)問(wèn):
我在技術(shù)里——亦即在它的本質(zhì)里——可以看見(jiàn)的,是我在技術(shù)里——亦即在它的本質(zhì)里——可以看見(jiàn)的,是人類(lèi)正被一股力量(Macht)控制。這股力量正在改變他。面對(duì)著這股力量,他喪失了自由——一種關(guān)系開(kāi)始變得明顯,亦即人于存在的關(guān)系——這個(gè)本來(lái)藏于技術(shù)本質(zhì)里的關(guān)系可能解除隱蔽并得到照明。我不知道這是否能發(fā)生!然而,在技術(shù)本質(zhì)里,一個(gè)深沉的秘密(Geheimnis)正在兌現(xiàn)。我將把這個(gè)深沉的秘密稱(chēng)之為“發(fā)生”(Ereignis)——你可以從而推論,這里沒(méi)有對(duì)技術(shù)什么的抵抗或譴責(zé),取而代之的是對(duì)技術(shù)本質(zhì)與技術(shù)世界里解的渴望。
現(xiàn)代技術(shù)也是一種揭示,盡管它擁有可將地球變成一個(gè)超級(jí)控制論機(jī)器的危險(xiǎn)力量,正如現(xiàn)正在發(fā)生的人類(lèi)紀(jì)一樣。這種危險(xiǎn)的景況亦可以被形容為技術(shù)全球化或全球超級(jí)網(wǎng)絡(luò)化。它存在于每一個(gè)技術(shù)性活動(dòng)。在每一個(gè)技術(shù)活動(dòng)里,我們都可以發(fā)現(xiàn)揭示的可能性,前提是它容許 “事件”(Ereignis)發(fā)生;定位是必須的,就好像特拉克爾詩(shī)中超驗(yàn)的藍(lán),它是一種分離;分離揭示了超越了貧乏的夜之外的存在, 在這夜中,存在的抽離(withdrawal of Being)導(dǎo)致“疼痛,死亡和愛(ài)的去蔽”的缺乏(見(jiàn)海德格爾對(duì)里爾克的評(píng)論)。當(dāng)技術(shù)變成宇宙技術(shù),當(dāng)宇宙無(wú)法被簡(jiǎn)化為天文物理(astral physics)的時(shí)候,存在的呈現(xiàn)便可得實(shí)現(xiàn)。意大利哲學(xué)家Renato Cristin在他的《海德格爾與萊布尼茨》一書(shū)中準(zhǔn)確地描述了這種事件的本質(zhì):
居有的事件屬于存在的呈現(xiàn)的領(lǐng)域:它回到典型早希臘思想中的宇宙結(jié)構(gòu)并導(dǎo)構(gòu)成存在的拓樸學(xué) ,而這存在的拓樸學(xué)便是絕對(duì)和初始的定義。
若要使這宇宙技術(shù)思考得到兌現(xiàn),我們必須將海德格爾的思想重新定位,并偏離 “夜的國(guó)度”的狹隘的空間,或者說(shuō)將 “夜的國(guó)度” 重新定位?!岸ㄎ弧痹谖覀冞@殘酷的時(shí)代會(huì)被如何演繹呢?“夜的國(guó)度”不再被美國(guó)和蘇聯(lián)壓迫著,但卻受到亞洲,或稱(chēng)之為“中華未來(lái)主義”的力量威脅。“中華未來(lái)主義”對(duì)無(wú)限制的技術(shù)加速發(fā)展持開(kāi)放的態(tài)度。這給我們?cè)诮徊媛飞显俅嗡伎嫉臋C(jī)會(huì),而我們?cè)谒伎歼^(guò)程中必須偏離宙斯的宇宙。這不只是技術(shù)哲學(xué)的問(wèn)題,而且是哲學(xué)自身的問(wèn)題。海德格于1936年命題《歐洲與德國(guó)哲學(xué)》的演講中提出兩個(gè)拯救歐洲的方案:1)防治歐洲人亞洲人的接觸;2)征服歐洲人的無(wú)根性并防止共同體的瓦解。 我將他保守思想的言論交給讀者自己衡量。
對(duì)于歐洲哲學(xué)的未來(lái),又或者更準(zhǔn)確地說(shuō)法歐哲學(xué),我希望在這里應(yīng)用斯蒂格勒地一篇在德里達(dá)去世后撰寫(xiě)的文章。在這篇稱(chēng)為《驢皮記,或德里達(dá)后哲學(xué)的法歐意外事件》,斯蒂格勒闡述了歐洲哲學(xué)的本質(zhì)具技術(shù)邏各斯(techno-logos),而后者必然是偶然的。因此,歐洲哲學(xué)的未來(lái),便是將技術(shù)的偶然性變成全球性的必然性:
歐洲和它的哲學(xué)必須成為全球性的 (也就是說(shuō)在全球的尺度來(lái)談?wù)?—若非如此的話(huà),它將死去—為達(dá)到這目的,它必須 “去歐化”。換言說(shuō),除非它能將自己的哲學(xué)全球化,將它思想必然的偶然印刻于思想之上,并且將非歐洲的本質(zhì)印刻于歐洲的未來(lái),它將不會(huì)在未來(lái)的世界存在,它將不會(huì)再擁有未來(lái)。
問(wèn)題是,歐洲技術(shù)不是已經(jīng)全球化了嗎?歐洲哲學(xué)經(jīng)過(guò)幾百年的殖民及其后的全球化后不是已經(jīng)散落世界每個(gè)角落了嗎?斯蒂格勒最近經(jīng)常談?wù)摫就梁陀钪孢@些概念——一些我們?nèi)皂毺接懙膯?wèn)題。作為一名非歐洲人,我深信非歐群體們必須重新開(kāi)啟“本土”這題目,而這重開(kāi)必須偏離于 “防治亞洲人與歐洲人的接觸”這類(lèi)法西斯的論述。反而,我們必須肯定宇宙技術(shù)的多樣性,并主動(dòng)地尋找區(qū)別于同質(zhì)化工業(yè)技術(shù)的新方向。就如希望透過(guò)閱讀前蘇格拉底哲學(xué)家以現(xiàn)代技術(shù)重置于宇宙架構(gòu)內(nèi)的海德格;我認(rèn)為非歐洲文化必須肯定他們自己宇宙技術(shù)的歷史,如筆者嘗試針對(duì)道器建立有系統(tǒng)和具歷史性的論述,以疏理及肯定中國(guó)的宇宙技術(shù)。我們也許可以有理由地說(shuō),終極的問(wèn)題是:如何重新居有現(xiàn)代技術(shù)并將它轉(zhuǎn)化為 “宇宙技術(shù)”、為 “事件”?歐洲哲學(xué)將會(huì)被全球化。它必須通過(guò)與其他宇宙技術(shù)溝通實(shí)行重開(kāi)技術(shù)問(wèn)題這個(gè)二十一世紀(jì)人類(lèi)主要的使命。這便是我的建議的方案:這個(gè)對(duì)技術(shù)哲學(xué)的定位也是對(duì)這個(gè)交叉路的回應(yīng)。