在陳榮捷先生誕辰120周年之際，中山大學哲學系舉辦了紀念陳榮捷先生系列活動，其中，中山大學禾田哲學講座有幸邀請到清華大學哲學系、國學研究院、中國哲學史學會會長陳來教授為中山大學廣大師生開展主題為《朱子五講》系列講座。所以到訪中山大學哲學系、開展“朱子”為主題的講座，陳來教授講述道，陳榮捷（1901-1994）先生乃廣東開平人，在哈佛大學獲得哲學博士學位，又曾任嶺南大學（中山大學前身）教授、教務(wù)長。其著作等身，不僅在西方英語世界長期從事并奠定新儒學研究，還致力于中國古代哲學資料的英文翻譯與辭條撰寫工作，為中國哲學思想在海外的進一步理解和推廣不竭余力，被歐美學術(shù)界譽為“把東方哲學文化思想最為完備地介紹到西方的中國大儒”，其中，朱子學是陳榮捷先生的主要研究領(lǐng)域。陳來教授表示，講座以“朱子”為主題，正是向陳榮捷先生致敬。

本系列講座共五講，分別于2021年4月15日、16日、17日、20日、21日在中山大學南校園錫昌堂103講學廳舉行，以下為本系列講座下半部分（第四、五講）內(nèi)容紀要的回顧。

四、《朱子論義》紀要

第四講題為《朱子論義》，由中山大學哲學系楊海文教授主持。

陳來教授

楊海文教授

講座伊始，陳來教授區(qū)分了秦漢以前有關(guān)“義”的兩種常見解釋：“以宜釋義”和“以正釋義”。陳來教授指出，在錢穆的《朱子新學案》一書中，有專章“朱子論仁”，但無專章“朱子論義”。近年有不少學者關(guān)注“朱子論禮”，但鮮有關(guān)注“論義”者。先秦文獻中對“義”的解說不少，其中屬于文字學的解釋是“義者，宜也”。“宜”的本意為合適、適宜，引申為適當、應(yīng)當。所以“宜”字本偏重于實然，而非直指當然。除了“以宜訓(xùn)義”之外，“以正釋義”在戰(zhàn)國時期已相當流行。陳來教授指出，“以宜訓(xùn)義”是聲音相訓(xùn)的結(jié)果，這種訓(xùn)釋方法使“義”在倫理學上的價值內(nèi)涵不能確定。

隨后，陳來教授繼續(xù)梳理了漢唐注疏對“義”的兩種新闡釋：“裁制”和“斷決”。陳來教授認為漢后“義”的新解釋仍建基于“以宜訓(xùn)義”的理解。以“裁制”解說“義”字之義，始于《釋名》，后來被各種文獻廣泛采用。同樣，漢唐其他注疏中也多有以“斷決”“斷割”“斷制”解釋“義”的說法。漢唐注疏對“義”的解釋影響了不少宋人的理解，但宋明理學對“正道曰義”的思想沒有闡述發(fā)揮，僅僅突出了“仁”的價值意義，“義”的價值對“仁”的重要補充被忽視了。

就朱子對“義”的理解而言，陳來教授認為朱子《四書章句集注》中對“義”的訓(xùn)解仍舊延續(xù)“義者，宜也”的古訓(xùn)。從經(jīng)學注疏的方法來說，朱子沿襲了《論語注疏》《孟子注疏》的注釋方法，其注釋并非純義理式的說解，而是重視在訓(xùn)詁的基礎(chǔ)上講明義理。朱子所理解的“宜”，不是實然，而是應(yīng)然。漢唐的注釋對朱子的義理哲學產(chǎn)生了影響，朱子在注釋義字的時候也對訓(xùn)詁義與思想義作了區(qū)分。朱子將“義”的理解區(qū)分為天德和人事兩個方面?！傲x”的涵義有分別之意，相比起來，仁的涵義不是分別，而是一體。陳來教授指出朱子重視從“心”上界定“義”，《論語注疏》對“義”的訓(xùn)釋是“以事言”，朱子將“以心言”與“以事言”加以結(jié)合，他以“宜”為以事言，而以“裁制”為以心言。

緊接著“以心言”和“以事言”的區(qū)分，陳來教授認為，在《朱子語類》中，朱子對“義”作哲學思想的界定時，主要不是用“宜”來界定“義”，而是從漢儒的裁制、斷決之說來闡發(fā)。朱子還重視從倫理屬性的方面去討論“義”。陳來教授特別指出，“義”的本性是裁制，根據(jù)朱子的解釋，羞惡之心根于義，其中羞是羞自己的惡，惡是惡他人之惡。陳來教授認為這個區(qū)分非常重要，以往的研究只注意到“義”中羞自己之惡的面向。朱子將“義”理解為是一個面對惡的德性，“義”的屬性就是面對惡時，要清楚判別善惡、憎惡不善，然后果斷去惡，這就是裁制之意。朱子對“義”的這種認識受到了孟子把羞惡與“義”連接起來的影響。

陳來教授特別指出，朱子把“義”解釋為“斷制”有其獨特的意義。朱子用“斷制”來解釋“義”的價值特性，“斷制”二字是斷決裁制的簡化表達，強調(diào)面對惡要態(tài)度決然，除惡要斷然施行。但是以斷決解釋“義”，削弱了“義”的價值引導(dǎo)意義。另外，朱子認為，能不能有“斷制”，與人的性格性情有關(guān)，而性格來自氣稟。朱子論“義”另一個特點，正如其論“仁”一樣，是把“義”的討論置于宇宙論框架之中，使“義”具有大化流行論的意義。朱子認為“義”在表面上似乎是不和，其實卻是和。因為“義”使萬物各得其所、各得其宜，這正是為和創(chuàng)造了條件、奠定了基礎(chǔ)。自戰(zhàn)國秦漢以來，便常常有把仁和義對舉的例子，標示出它們各自的價值特性與價值意向，朱子也是這樣。

此外，陳來教授認為，以“斷制”釋義在朱子學中具有宇宙論意義。朱子論“義”多就宇宙論來講，而不是專就倫理學來講，這與朱子的整個四德論是一致的，在朱子晚年的《玉山講義》中也有明確的體現(xiàn)。朱子以剛、柔來區(qū)分“仁”和“義”，但“仁”、“義”的剛?cè)釁^(qū)分要具體看是從體上說還是從用上說。朱子主張“仁”是體剛而用柔，“義”是體柔而用剛。也就是說，在體上說，仁剛而義柔；在用上說，則是仁柔而義剛。綜合來看，朱子以仁、義在天德之自然的意義為體，以仁、義在人事之當然的意義為用。朱子晚年之所以強調(diào)仁剛義柔，很大程度上是因為朱子以“仁”為體的的本體宇宙論已經(jīng)形成?！傲x”的剛?cè)彡庩柼匦?，要從整體的本體宇宙論的架構(gòu)中來定位，而不能僅僅從“義”的倫理價值功能來確認。陳來教授認為，從這一點來看，朱子對“義”的處理與其對“仁”的處理是一致的。

最后，陳來教授總結(jié)了“義”的哲學意義。“義”在先秦時代主要有道德，道義、正義、善德、端正幾種意思。而漢代以來，對“義”的道德要義的把握在于堅守對道德原則的承諾，明辨是非善惡，果斷裁非去惡。這是對先秦“以正釋義”思想的轉(zhuǎn)進。受此影響，朱子強調(diào)“義”是面對惡的德性，突出“義”是對不善的憎惡。朱子對“義”的哲學理解有以下幾個特點：一是繼承了漢以來的論“義”的裁斷義，二是把“義”納入以仁德為首的四德體系，三是擴展了“義”在仁體宇宙論中的意義。陳來教授指出以裁斷解“義”未能突出“義”的價值內(nèi)涵；但另一方面，“義”的裁斷義使朱子將之引向宇宙論成為可能，發(fā)展了義在朱子宇宙論中的意義，充實了朱子宇宙論的結(jié)構(gòu)圖景。

問答環(huán)節(jié)

現(xiàn)場學生：朱子說“蓋仁多，便遮了義；義多，便遮了那仁”，如何理解朱子思想中仁與義的關(guān)系？仁與義是否會相互沖突？

陳來教授回應(yīng)：朱子說的仁義禮智四德是一體的，不可孤立看待，其中仁主發(fā)生，義主斷制，義禮智皆是仁的不同面向。

在本場講座即將結(jié)束之際，陳來教授不辭辛勞向在座師生分享自己近日在潮州參觀韓文公祠和薛侃家廟等的所見所思。陳來教授認為被稱為海濱鄒魯?shù)某鄙堑貐^(qū)自古以來就有文脈傳承，如韓愈所代表的文章之道，除此之外，還有一脈儒教傳統(tǒng)也在潮汕地區(qū)流傳不息。陳來教授指出儒教傳統(tǒng)亦是文教的傳統(tǒng)，代表著道的傳承。

五、《朱子論羞惡》紀要

第五講亦即本系列講座的最后一講，題為《朱子論羞惡》，由中山大學哲學系陳立勝教授主持，這也是陳來教授在中山大學哲學系講學活動的尾聲。

陳立勝教授

講座開始，陳來教授介紹道，《朱子論羞惡》可以看作上一講《朱子論義》的續(xù)章，但同時也打開新的問題面向。在儒學體系中，“羞惡”一詞出自《孟子·公孫丑上》，在孟子看來，羞惡既是義的發(fā)端，也是四端之一。羞惡的問題既與義相關(guān)，也關(guān)涉到四端的討論。因此以羞惡為焦點來展開討論，一可以厘清羞惡在歷史上模糊的含義，二也可以通過對羞惡的討論來加深對義的理解，三能進一步拓寬對朱子心性學的理解。

陳來教授的首個關(guān)注點，落在從性情體用、已發(fā)未發(fā)的角度闡述羞惡作為義的發(fā)端。統(tǒng)體而論，仁義禮智是未發(fā)之性，惻隱、羞惡等為已發(fā)之情。就二者關(guān)系而言，四德之性是四端的根子，四端之情是四德的表現(xiàn)。也就是說性不可見，惟在情之已發(fā)時可見，因而人就可以從已發(fā)之情來內(nèi)推未發(fā)之性，這屬于認知本性的方法。

在討論了羞惡的內(nèi)在根源后，陳來教授從羞惡的外在原因出發(fā)，論述羞惡之心是由不善、可惡之事所引發(fā)。以仁義對言，仁體現(xiàn)為好善，義體現(xiàn)為惡惡。以羞惡對言，羞是恥己之不善，惡是憎人之不善，前者重在自己，是從修身的角度說，后者更重他人，是從社會政治的角度說。從四德整體看，專言之仁可以包四德，仁的生意貫穿于四端之間。因此在四端發(fā)見時，如果對事物首先沒有表現(xiàn)出知痛癢、能惻隱，也就不會有羞惡。也就可以說，羞惡是生意的一種表現(xiàn)，是生意遇到可惡之事便表現(xiàn)出了羞惡的“面貌”。另外，陳來教授補充到，舍勒關(guān)注的羞惡問題與儒家討論的羞惡仍然有比較大的差距。

在論述性情關(guān)系后，陳來教授引入了氣稟的問題，從其對性理發(fā)見的影響而言，則有羞惡其不當羞惡者。朱子對四端的理解有廣狹之別：性理直一而發(fā)、全然而善的情感屬狹義；性理墮在氣質(zhì)中發(fā)見而有中節(jié)與否的情感屬廣義。這種區(qū)分是基于理學心性思想發(fā)展的需要。

從氣質(zhì)一面而言，雖然天命之性人人全具、未嘗有偏，但氣質(zhì)所稟卻有昏明厚薄之不齊。以義為例，義德與人所稟受的清俊剛烈的金氣有關(guān)。人稟得此氣多，就會更多地表現(xiàn)出斷制，但也隨之可能表現(xiàn)出羞惡其不當羞惡者，乃至于以一端遮蔽其他端緒的發(fā)見。陳來教授認為，在《孟子》和《中庸》之間，孟子重在論述四者人皆有之，但因初發(fā)時細微，所以要擴而充之；《中庸》卻重在論述四端之發(fā)有中節(jié)與不中節(jié)的不同，而朱子的工作，是將四端觀念抽離《孟子》的文本，擴展為廣義的包含了善惡的四端觀念，這與現(xiàn)實情形更加相符。在功夫上，朱子主張要“于其發(fā)處，體驗擴充將去”。

從《孟子》四端說到《中庸》四情說，朱子思想前后期的重心發(fā)生了轉(zhuǎn)移，由性情體用轉(zhuǎn)變?yōu)閷π牡挠懻?，這就將四端問題關(guān)聯(lián)上了人心道心的問題。對此，陳來教授辨析道，道心是道德意識，人心是感性欲念，二者都是人的知覺之心。中節(jié)全善的四端是道心，廣義的四端卻不能說是道心。就心、性、情三者之間的關(guān)系而言，性是理，情是流行運用處，而心是具此理而行此情的。在性情關(guān)系中加入心的維度，凸顯了心作為道德實踐主體的主宰作用。但朱子前期所講心主性情更重在心性情結(jié)構(gòu)，只有心為主宰義與道心人心說結(jié)合之后，心的道德實踐的意味才被顯明，從而超越心統(tǒng)性情的結(jié)構(gòu)意義，因此朱子在后期對心的主宰作用的強調(diào)，更具有功夫論層面的實踐意味。最后，陳來教授總結(jié)到，孟子的性情說與《中庸》的中和說構(gòu)成重要的互補，而對此問題的探討也揭示出，對于道德意識和道德情感的處理，只有性善論是不夠的，必須有持中的實踐范導(dǎo)和裁制，思想感情的活動才能中節(jié)而善。

演講過后，陳立勝教授首先重新梳理、總結(jié)了陳來教授的講座要點，又向陳來教授提問，如果說仁是好善，義是惡惡，是非之心是否統(tǒng)攝了二者？陳來教授答道：是非之心強調(diào)對是非的辨析，不包含實際好惡的方面。但良知就不僅是對是非的明辨，也包含好善和惡惡。陽明在南贛時期也強調(diào)孟子所講的是非之心，到晚期的使用范圍則有所擴大，將良知主要落在真誠惻怛一面來說，其實體現(xiàn)得更多的是惻隱。

中山大學哲學系陳喬見教授提問道：“端”的含義在孟子處是萌芽、發(fā)端，即由羞惡之端可以發(fā)展出義，但在朱子說因羞惡而知其有義，方向卻是反過來的。朱子和孟子的思路是否完全顛倒？陳來教授答道：朱子更強調(diào)從認知的角度由已發(fā)回推未發(fā)，孟子卻沒有這個面向，而更強調(diào)如何從“端”這里推擴出去。朱子雖然也講擴充，但不如孟子作為核心觀念那么重視。

中山大學哲學系博士生龐令強問道：四端之中，“羞惡”、“是非”、“辭讓”每個詞中的兩個字都具有獨立的含義，但“惻隱”兩字卻是同一個意思，那么惻隱之心和其他三端就似乎是一和三的關(guān)系，而非并列關(guān)系。這會不會對伊川、朱子以專言和偏言看待四端（四德）的觀點構(gòu)成挑戰(zhàn)？陳來教授回答道：這應(yīng)該構(gòu)不成挑戰(zhàn)。專言說的是仁包四德，偏言說的是一個是一個。仁包四德有整個宇宙論的背景，但你所說人己、內(nèi)外關(guān)系并不會影響宇宙論模式。而且一對三也不是絕對，有很多分類方式，如仁義、仁禮、仁智都可以分別對言。

中山大學哲學系博士生羅慧琳，接著陳老師向外擴充和向內(nèi)識仁的問題追問道：如果四端有中節(jié)與否的區(qū)別，那么一個不中節(jié)的端緒怎么向外擴充？由此向內(nèi)識仁體又何以可能？陳來教授回答道：擴充也不僅僅是向外的，先體認發(fā)出來的情感，然后將發(fā)得對的這些情感進行擴充。

中山大學博雅學院傅錫洪老師問道：在性情體用的關(guān)系上，理學和心學的區(qū)別在哪里？朱子思想前后期的分別，有沒有明確的分界線？是什么因素引發(fā)了這種轉(zhuǎn)變？后期思想的可能性和必要性在哪里？陳來教授回答道：朱子從已發(fā)來回溯未發(fā)并不能將此歸結(jié)為即用見體，反而朱子更重視立體。而心學不重視分別已發(fā)未發(fā)。清人對朱子思想的研究比較粗疏，一般只落在功夫大旨，在他們看來朱子在四十歲以后思想就沒有變化了。二十世紀以來對此問題的研究更細致，但仍有待于推進。我今天講的大概可以概括為三階段，心統(tǒng)性情是在四十歲到四十四之間，屬中前期，朱子從四十八歲之后，對《四書》下了更多功夫，而人心道心問題是在五十九到六十歲，這個時期可以作為朱子晚期思想的代表階段。

中山大學哲學系徐長福教授問道：朱子對《太極圖說》的解釋是否存在故意曲解的可能？如果朱子有自己的一套體系，為什么不單獨論說，而是要附加在《太極圖說》上？二程不提周子，反而朱子明確表彰，這其中有什么意味？陳來教授回答道：周子是否重在講氣，仍然是不明確的。在朱子以前，周程之學已經(jīng)成為顯學，二程的弟子比朱子更早表彰周子，這也表明二程思想有所傳承。當朱子時，周子已經(jīng)作為二程的先導(dǎo)者出現(xiàn)，這個形象引導(dǎo)了朱子的詮釋。從周子思想本身看，他仍然是延續(xù)儒家《易》學傳統(tǒng)，并非道家思想，從“定之以中正仁義”一句可以看出來，而他獨特的貢獻在于揭示出精妙、簡明的宇宙論體系，為朱子所尤其重視。朱子當時的學者也并沒有對《太極圖說解》提出大的反對，即便是陸九淵也沒有對整個體系發(fā)出質(zhì)疑。而二程之所以不再往下傳，在于沒有可傳之人。西方哲學在傳承中，后人總是挑前人的毛病，中國哲學卻不同，后人總要在前人的思想中汲取養(yǎng)分。

至此，陳來教授此番中大講學活動在熱烈的掌聲中圓滿結(jié)束。

（圖片：羅慧琳）